بایگانی برچسب‌ها: ذانیکو

ذاذن

Zazen

 

تمرین ذن

در تمرین ذن، از یک تشکچه به‌نام ذانیکو (Zaniku) و یک بالشتِ گرد و مدور به‌نام ذافو (Zafu) استفاده می‌شود (تصویر 1).
ابعاد این دو زیرانداز بر حسب ابعاد بدنی افراد، متفاوت است. البته در ذندوها (Zendo) و دوجوهای مختلف، از اندازه‌های استاندارد استفاده می‌کنند.

ذانیکو را در محل مورد نظر خود قرار دهید. اگر ذانیکو در دسترس‌تان نیست، می‌توانید از یک پتوی معمولی تا شده استفاده کنید. اما فراموش نکنید، ابعاد ذانیکو – یا پتوی معمولی تا شده‌ی شما – نباید کوچک‌تر از فضای نشستن‌تان باشد. از پتوهای بسیار نرم نیز استفاده نکنید.ذافو و ذانیکو

ذانیکو را باید تهیه کرده و یا خود، آن‌را بسازید و به‌یاد داشته باشید که استفاده از پتو برای این منظور، موقتی‌ست.

حال، ذافو را روی ذانیکو قرار دهید. اگر ذافو ندارید، می‌توانید از نیمه‌ی یک بالشت معمولی به‌صورت موقتی استفاده کنید. ذافو را می‌توانید بسازید و توجه داشته باشید که بسیار نرم ساخته‌ نمی‌شود. هنگام نشستن، انتهای ستون فقرات، بر روی ذافو قرار می‌گیرد.
پس برای شروع ذاذن، انتهای ستون فقرات را بر مرکز ذافو بگذارید (تصویر 2).

ذاذن

مچ پای راست را با دو دست گرفته و روی ران پای چپ، قرار دهید. سپس، مچ پای چپ را گرفته و روی پای راست بگذارید (تصویر 3). نام این وضعیت پاها «که‌کافوزا» (Kekkafuza) یا لوتوس کامل است. این وضعیت پاها، شکل صحیح و اصولی پاها در ذاذن بوده و شما باید سعی در حفظ این وضعیت کنید.

حالت قرار گرفتن پاها، می‌تواند عکس ترتیب فوق هم باشد، یعنی اول پای چپ و بعد پای راست.

که‌کافوزا

برای افرادی که نشستن به‌چنین وضعیتی در ابتدا برای‌شان دشوار است، حالت پای «هانکا فوزا» (Hankafuza) توصیه می‌شود. در این روش، تنها پای چپ بر روی ران پای راست، قرار می‌گیرد (تصویر 4). به این حالت نشستن در ذن، نیمه‌لوتوس هم می‌گویند. اما شما باید سعی کنید وضعیت «که‌کافوزا» را به‌مرحله‌ی اجرا بگذارید.

هانکا فوزا

پس از قرار گرفتن پاها در جای خود، ستون فقرات‌تان را کاملا صاف نگه دارید (تصویر 5).

ذاذن

زانوی هر دو پا باید روی ذانیکو قرار گرفته و مستحکم باشد. در این وضعیت، اگر از بالا به شخص مراقبه کننده نگاه کنید، شکل پاها و لگن، یک مثلث متساوی‌الساقین را مجسم می‌کند. برای ثابت شدن  وضعیت بدنی، دست‌ها را در حالی که کف آن رو به بالاست، روی زانوها گذاشته و بدن را چند بار به آرامی، به چپ و راست حرکت دهید تا در وضعیت مناسب، مستقر شوید (تصویر 6 – الف، ب، پ).

ذاذن

این کار باعث می‌شود بدن شما به وضعیت مطلوب برسد، علاوه بر آن، می‌توانید این عمل را در میانه‌ی ذاذن و انتهای آن نیز انجام دهید. در میانه‌ی ذاذن، اگر احساس کردید بدن شما از وضعیت صحیح، خارج شده‌است، این حرکت را تکرار کنید.

حال به وضعیت دست‌ها می‌رسیم که بسیار مهم است. دست راست را که کفِ آن رو به بالاست، روی پاها قرار داده و دست چپ را به‌همان شکل، روی دست راست قرار دهید. نوک شست‌ها نیز با یکدیگر تماسی جزیی داشته و همدیگر را لمس می‌کنند (تصویر 7).

این وضعیت دست‌ها، «هوکای‌جوئین» (Hokai join) نام دارد و باید توجه داشته باشید که شست‌ها همواره باید در راستای افق قرار گرفته باشند. اصطلاح معروفی وجود دارد که می‌گویند: «شست‌ها، نه کوه، و نه دره».

هوکای‌جوئین

بدن خود را منقبض نکنید. چانه را کمی به‌سمت پایین خم کنید. شانه‌ها باید کاملا آزاد بوده و بدن، همواره متعادل باشد (تصویر 8). زبان را به سقف دهان بچسبانید. چشم‌های‌تان را کمی باز نگه دارید. مسیر نگاه به‌سمت پایین و جلو ست و امتداد خط دید با خط افقیِ امتداد یافته از بدن، زاویه‌ای 45 درجه می‌سازد، از این‌رو نقطه‌ی دید، حدودا هفتاد تا صد سانتی‌متر جلوتر از بدن است که به تناسب وضع قرار گرفتن سر و چانه، متغییر است.

ذاذن

نگاه شما نباید به یک نقطه‌ی خاص، معطوف شود. باید به‌تمام محیط، یکسان نگاه کنید. بعضی افراد مایل‌اند چشم‌های خود را بسته نگه دارند. چشم‌های بسته، احتمال خواب و رویاپردازی را زیاد می‌کند، پس همواره با چشم‌های نیمه‌باز ذاذن کنید. چشم‌های‌تان را به اطراف حرکت ندهید و ماهیچه‌های صورت را منقبض نکنید.

تنفس، بسیار مهم است و باید شکمی باشد. از راه بینی، به آرامی تنفس کنید. ترجیحا، طول دم و بازدم باید زمان یکسانی داشته باشد. به‌طور طبیعی تنفس کنید و هوا را ناگهان و با سرعت از ریه‌ها خارج نکنید. برای تنفس، از عضلات شکم، کمک بگیرید.

حالت کلی و صحیح وضعیت بدنی ذاذن را می‌توانید در تصویر شماره‌ی 9 ببینید.

ذاذن

حال به مهم‌ترین قسمت ذاذن می‌رسیم. اکنون شما وضعیت مناسب را در محیطی مطلوب گرفته‌اید. چشم‌های‌تان باید نیمه‌باز بوده و محیط را نظاره کند، اما نباید به نقطه‌ای خاص، متمرکز شود. دقیقا مشابه همین اتفاق، باید برای ذهن به‌وجود بیاید. نگریستن، بدون توجه کردن و متمرکز شدن (Zanshin).

 برای افرادی که ذاذن را تازه شروع می‌کنند، توصیه می‌شود که تعداد تنفس‌های خود را بشمارند (Suso kukan). شمارش تنفس‌ها، به‌معنای تمرکز بر تنفس نیست، بلکه تنها نظاره‌گر بودن است.

پس از مدتی تمرین بدین شکل، در مراحل بعدی، مراقبه‌گر، تنها بر تنفس خود توجه دارد و شمارش تنفس‌ها حذف می‌شود. به این معنا که مراقبه‌گر، فقط به تنفس‌های خود نظاره می‌کند (Zuisokukan). هرگز بر تنفس خود تمرکز نکنید، بلکه فقط یک بیننده باشید. پس از مدت زمانی تمرین به این شکل، نظاره بر تنفس را نیز رها کنید. بر هیچ چیز، تمرکز نکنید. تنها نظاره‌گری باشید که افکار را نظاره می‌کند، اما بر آن‌ها تمرکز نکنید. در ذاذن، بر هیچ چیز، هیچ موضوع و هیچ عنصری، تمرکز نکنید. تنها یک نظاره‌گر باشید. پس از مدتی زمانی، تجربه‌ی نظاره‌گر بودن را درک خواهید کرد و به سکوت، وارد خواهید شد.

با وضعیت بدنی دشوار، مبارزه نکنید، بلکه تنها یک بیننده باشید. نجنگید، با افکاری که از ذهن‌تان عبور می‌کنند نجنگید، فقط نظاره‌گر آن‌ها باشید و بر روی یک فکر خاص، تمرکز نکنید.

به این وضعیت، هیشی‌ریو (Hishiryo) گفته می‌شود؛ تفکر، بدون فکر کردن. این حالت، دروازه‌ی ورود به آگاهی ناب است. این تجربه، یک تجربه‌ی خودمحور و شخصی‌ست. تنها شما مجری و مسئول آن هستید. هیچ شخص دیگری، نمی‌تواند به شما کمک کند. تنها و تنها شما باید نظاره‌گر باشید. به هیچ‌چیز وصل نشوید.

مبارزه نکنید. فقط نظاره‌گر باشید. در وضعیت ذان‌شین بمانید. بدن، ذهن، تفکر، همه‌چیز را رها کنید. به هیچ‌چیز نچسبید.

مدت زمان ذاذن، به خود شما بستگی دارد، اما اصولا نباید کمتر از بیست دقیقه باشد. مدت ذاذن را به‌مرور زمان، افزایش دهید. در ابتدا وضعیت بدنی، دشوار و طاقت‌فرساست اما با تمرین و ممارست، به‌وضعیت بسیار سخت آن، عادت خواهید کرد. بعضی از اساتید ذن، روزها در حالت ذاذن می‌نشینند و این امر، ممکن نیست، مگر با تمرین مدوام.

هیچ‌گاه از ذن توقع نداشته باشید. هیچ قضاوتی نکنید و تنها به تمرین مستمر ادامه دهید. هرگز نخواهید بودا شوید و به بیداری برسید، این بزرگ‌ترین سد راه است. فقط بنشینید و نظاره‌گر باشید و پس از آن، حتا نظاره‌گر بودن را نیز رها کنید. حال دیگر نظاره‌گر هم نیستید. این، تجربه‌ی اینجا و اکنون است. ذاذن، هرگز شما را از زمین، بلند نخواهد کرد. پس از تمرین، شما نیروهای ماوراءالطبیعه نخواهید داشت و نمی‌توانید افکار دیگران را بخوانید و یا دیگران را درمان کنید. ذاذن، تجربه‌ی زیستن در لحظه‌ی حال است.

پس از اتمام ذاذن، با هر دو دست، مچ پاها را گرفته و به آرامی، پایین گذارید و سپس به آرامی برخیزید. توجه داشته باشید که هیچ‌وقت پس از تمرین، ناگهان بلند نشوید.

در کنار تمرین ذاذن، برای درک بهتر ذن، می‌توانید به مطالعه‌ی تاریخ، داستان و کوآن‌های ذن بپردازید. هم‌چنین می‌توانید به گفتار بزرگان ذن مراجعه و پیرامون آن، دانشی کسب نمایید. اما همواره به‌یاد داشته باشید که هیچ کتاب، نوشته و متنی – هرچند ارزشمند و پربها – هرگز نمی‌تواند شما را به تجربه‌ی نابِ ذاذن، اتصال دهد. مطالعه پیرامون ذن، تنها کمکی‌ست برای اجرای ذاذنِ صحیح. انضباط معنوی و ظاهری را فراموش نکنید و بر آن، دقت نمایید. در پایان، ذکر چند نکته لازم می‌نماید:

ذانیکو و ذافوی مناسب ذاذن را تهیه و یا درست کنید.

به هنگام ذاذن در منزل و اماکنی که دارای وسایل متعدد هستند، توصیه می‌شود حتی‌الامکان، روبروی یک دیوار بنشینید تا وسایل و ابزار موجود در محیط، باعث جلب توجه شما نشود. البته لازم به‌ذکر است که در طریقت سوتو ذن، مراقبه‌کننده‌ها روبروی دیوار می‌نشینند و در طریقت رینزایی ذن، مراقبه‌گرها روبه فضای داخلی سالن می‌نشینند.

در هنگام ذاذن، از پخش هر نوع موسیقی در محیطِ مراقبه، خودداری کنید.

ذاذن را می‌توانید به‌صورت گروهی اجرا نمایید. اما به‌یاد داشته باشید، قبل و بعد از تمرین، از گفت‌و‌گوهای زائد و بی‌رویه بپرهیزید.

در هنگام ذاذن، تمرکز نکنید، مبارزه نکنید، با افکار، نجنگید و از آن‌ها فرار هم نکنید.

چشم‌های خود را در هنگام مراقبه، به اطراف حرکت ندهید. در طول ذاذن، تکان نخورید. در محیط‌های طبیعی نیز می‌توانید ذاذن را تمرین کنید، در این راستا با اصوات طبیعی، مبارزه نکرده و بر آن‌ها تمرکز نکنید.

در طول مراقبه، تمامی افکار را رها کنید، چه افکار خوب و چه افکار بد.

در هنگام ذاذن، از گفتن ذکر، مانترا و یا اموری مشابه این، خودداری کنید.

به دنبال نتیجه نباشید.

تمرین مستمر و مداوم را به‌مرحله‌ی اجرا بگذارید.

همواره در مراقبه باشید.

 

علی فرح‌بخش (موگن)

 

ذاذن - کودو ساواکی روشی

 

منبع عکس‌های ضمیمه:  www.web-japan.org

 

 

 


فرهنگ واژگان ذن

 

ذن
فرهنگ واژگان ذن

ایچی‌نن (Ichinen) (ژاپنی) – فکر یا حادثه‌ی ذهنی که وقتی عارض می‌شود، می‌گویند ذهن دچار آشفتگی شده‌است. فکرِ متعاقبِ آن، از دوگانگی، درست و نادرست، بد و خوب، آگاهی می‌یابد. اگر ذهنی بتواند به‌حالت «بی‌ذهنی» اولیه بازگردد، قبل از این‌که این تشتت در آن ایجاد گردیده‌باشد، از اضطراب، ترس و آرزو که همگی ناشی از فکر است، آزاد می‌شود.

 ایسشو (Issho) (ژاپنی) – یک حالت احترام‌آمیز است. در این وضعیت، دست چپ، مشت شده و دست راست، روی آن قرار می‌گیرد و دست‌ها در جلوی سینه مستقر می‌شوند. این حالت، شاشو (Shashu) نیز نامیده می‌شود و در حالت ایستاده و یا در حال راه‌رفتن، مشهود است. در مکتب رین‌زایی، دست چپ، روی دست راست قرار می‌گیرد.

 بودی‌دارما (Bodhidharma) (سانسکریت)، (Darama) (ژاپنی) – اولین پایه‌گذار و استاد ذن در چین و بیست‌و‌هشتمین بودا از سلسله جانشینان گوتمه بودا. وی حدود سال 440 میلادی، در هند زاده شد و حدود 520 میلادی، به جنوب چین عزیمت و در سالیان بعد، مکتب «ذن» را در چین و در معبد شائولین، پایه‌گذاری کرد.

 بیوجوشین (Byojoshin) (ژاپنی) – روح یا فکر هموار و پایا (راه میانه – راه بیداری).

 تان (Tan) (ژاپنی) – سکویی که افراد در تالار ذن بر روی آن می‌نشینند و در حدود هفتاد سانتی‌متر از کف اتاق ارتفاع دارد. به زیر اندازهای حصیری ژاپنی که در اتاق‌ها استفاده می‌شود نیز، «تان» می‌گویند.

 تی‌شو (Teisho) (ژاپنی) – ارائه‌ی «جانِ کلام» در آموزش.  

 جوشوکو (Jushoku) (ژاپنی) – راهبِ کل معبد ذن و همچنین، رییس معبد کوچک.

جی‌کی‌جیتسو (Jikijitsu) (ژاپنی) – رهبر ذاذن در ذندوی صومعه‌ی ذنِ رینزایی. او مسئول اجرای آیین مراقبه در ذندو است. قرائت سوترا، نواختن زنگ و رهبری مراسم، بر عهده‌ی اوست. وی بعد از «روشی» (استاد) مهم‌ترین مقام دیر به‌شمار می‌رود.

 جی‌کی‌شی نین‌شین (Kikishi-ninshin) (ژاپنی) – اشاره‌ی مستقیم به روح انسانی.  

 چانویو (Cha-no-yu) (ژاپنی) – مراسم چای ژاپنی. تشریفات درست کردن و نوشیدن چای با حال و هوایی که «ساتوری» (بیداری) را نشانه گرفته باشد. هنر آیین چای‌نوشی، توسط استادان ذن هم‌چون «ای‌سایی» (1215-1141)، «دای‌ئو» (1308-1236)، «ایکیوو» (1481-1391)، «شوکو» (1502-1422) و «جوئو» (1555-1504) شکل گرفت و تکامل یافت تا به مراسم امروزین آن تبدیل شد. چهار رکن این مراسم عبارت است از «هماهنگی»، «احترام»، «پاکی» و «آسودگی».

 چوکای (Chukai) (ژاپنی) – صدای یک زنگ به نشانه‌ی پایان ذاذن در مراقبه‌های گروهی در ذندو.

 دارما (Dharma) (سانسکریت)، (Dhamma) (پالی)، (Ho) (ژاپنی) – آموزه‌ها و قوانین بودا. آیین.

 دوجو (Dojo) (ژاپنی) – هر مکانی که در آن، تعلیمی صورت پذیرد. عموما به معنای صومعه‌ی بودایی‌ست. امروزه به مراکز آموزش هنرهای رزمی ژاپنی نیز «دوجو» گفته می‌شود.

 دوگن (Dogen) (ژاپنی) – پایه‌گذار مکتب «سوتو ذن». دوگن (1253-1200) از بزرگ‌ترین اساتید و نوابغ ذن محسوب می‌شود. وی مکتب سوتو ذن را بر اساس سه اصل پایه‌گذاری کرد. 1- مراقبه‌ی اینجا و اکنون، 2- دیگری من نیست و من دیگری نیستم و 3- شیکان تازا (فقط نشستن). از تالیفات وی، کتاب مشهوری به یادگار مانده‌است تحت عنوان «شوبوگنزو» یا «گنجینه‌ی چشمِ حکمتِ حقیقی».

 ذاذن (Zazen) (ژاپنی) – نشستن ذن. «ذا» به‌معنای «نشستن». عملی‌ترین و مهم‌ترین بخشِ طریقت ذن که همانا مراقبه‌ی نشسته در حالت «که‌کافوزا» (Kekkafuza) است. 

 ذافو (Zafu) (ژاپنی) – بالشتکی گرد و مدور که به‌عنوان تکیه‌گاه در جریان ذاذن، زیر نشیمنگاه قرار می‌گیرد.

 ذان‌شین (Zanshin) (ژاپنی) – نگریستن، بدون توجه کردن و دقیق شدن.

 ذانیکو (Zaniku) (ژاپنی) – تشکچه‌ی مستطیل شکلی که به‌عنوان زیر انداز در جریان ذاذن از آن استفاده می‌شود و «ذافو» روی آن قرار می‌گیرد.

 ذن (Zen) (ژاپنی) – واژه‌ای‌ست معادل «چن» (Chan) در چینی که آن نیز از کلمه‌ی «دیانا» (Dhyana) در سانسکریت به‌معنای مراقبه و مدیتیشن گرفته شده‌است. مراقبه‌ی بی‌موضوع.

 ذن‌جی (Zen-ji) (ژاپنی) – استاد ذن. عنوان معلمِ ذن.

 ذندو (Zendo) (ژاپنی) – تالار و محل مخصوص ذاذن. برای اولین‌بار در قرن هشتم میلادی، فردی به‌نام «هیاکو» (Hyako) اولین «ذندو»ی رسمی را تاسیس کرد.

 راکو سو (Rakusu) (ژاپنی) – ردای (کسای) بسیار ساده‌ی رهروان، متشکل از پنج تکه پارچه.

 روشی (Roshi) (ژاپنی) – در لغت به‌معنای استاد پیر، و لقبی‌ست که به استادان ذن داده می‌شود. روشی‌ها، بر دروس عملی ذن در معابد نظارت دارند.

 رین‌زایی (Rinzai) (ژاپنی) – از مکاتب بزرگ ذن محسوب می‌شود که در سال 1190 میلادی در ژاپن پایه‌گذاری شد. در این مکتب، از «کوآن» و «موندو» استفاده می‌شود. پیروان این طریقت، به ناگهانی بودن «بیداری» یا «ساتوری»، معتقدند.

 زوئیسوکوکان (Zuisokukan) (ژاپنی) – توجه به تنفس در ذاذن.

 ساتوری (Satori) (ژاپنی)، (Wu) (چینی)، (Buddhi) (سانسکریت) – در مکتب ذن، به‌معنای بیداری و گذر از توهمات ذهن است. در مکتب رینزایی، برای رسیدن به ساتوری، از کوآن یا معمای بی‌پاسخ هم ممد می‌جویند. مکتب سوتو، بر تدریجی بودن ساتوری استوار است.

 سامو (Samu) (ژاپنی) – کلمات و جملات دست‌نویسی شده در ذندوها و دیرهای ذن.

سان‌ذن (San-Zen) (ژاپنی) – گفت‌و‌گوی سریع بین «روشی» یا استاد ذنِ «رین‌زایی» با راهب یا شخصی از مردم عادی که تحت تعلیم ذن است. موضوع این گفت‌و‌گو معمولا یک «کوآن» است که از آن پس، نوآموز باید روی آن کار کند. مصاحبه ممکن است چند ثانیه یا چند دقیقه بیشتر طول نکشد و گاهی امکان دارد هر روز یا چند بار در روز تکرار شود. سان‌ذن، قلب تعالیم ذنِ رین‌زایی‌ است.

 سشین (Sosshin) (ژاپنی) – یک دوره‌ی فشرده‌ی ذاذن گروهی در دیرهای ذن. این دوره ممکن است از سه تا هفت روز ادامه یابد. رهروان در این دوره‌‌ی فشرده از ساعت چهار یا پنج صبح تا نه شب به ذاذن می‌پردازند. در کنار ذاذن، آموزه‌های دیگر نیز از سوی روشی‌ها ارائه می‌شود.

 سوترا (Sutra) (سانسکریت)، (Sutta) (پالی) – نوشته‌های مذهبی. متون مقدس آیینی.

 سوتو (Soto) (ژاپنی) – مکتب سوتو ذن، توسط «دوگن ذنجی» (1253-1200) در ژاپن پایه‌گذاری شد. مهم‌ترین اصل این طریقت، ذاذن عملی‌ست. در آن، کمتر «کوآن» مشهود است و بر ذاذن عملی، تاکید فراوان می‌شود. این مکتب، بر تدریجی بودن ساتوری یا بیداری معتقد است و ذاذن را مسیر این روند تدریجی می‌داند.

 سوسو‌کوکان (Suso kukan) (ژاپنی) – شمارش تنفس‌ها در مراقبه.

 سوکون توشو (Sokkon-tosho) (ژاپنی) – این‌جا و اکنون. (یکی از سه اصل بسیار مشهور و ارزشمند دوگن ذنجی، پایه‌گذار مکتب سوتو ذن.)

 سی‌زا (Seiza) (ژاپنی) – وضعیت رسمی نشستن بر روی زمین، روی ساق پاها.

 شاشو (Shasho) (ژاپنی) – رجوع کنید به ایسشو (Issho).

 شیکان‌تازا (Shikantaza) (ژاپنی) – فقط نشستن. ذاذن مداوم. نشستن اصولی ذاذن بر طبق اصول طریقت ذن ناب. ذن اصیل. (یکی از سه اصل بسیار مشهور و ارزشمند دوگن ذنجی، پایه‌گذار مکتب سوتو ذن.)

 فوریو مونجی (Furyumonji) (ژاپنی) – عدم امید داشتن و دلبستگی به بیداری توسط سوتراها و نوشته‌ها. عدم راهبری متون، به بیداری مطلق.

 کاکوسوکو (Kakusoku) (ژاپنی) – آگاهی. حالت فرد در شرایط ذاذن که با عدم تمرکز روی موضوعی خاص یا عدم کنترل فکر، و با نفس‌های آرام همراه است.

 کای‌جو (Kaijo) (ژاپنی) – صدای زنگِ پایانِ ذاذن.

 کسا (Kesa) (ژاپنی)، (Kasaya) (سانسکریت)، (Kasaya) یا (Kasava) (پالی) – خرقه یا ردای راهبان.

 کن‌شو (Kensho) (ژاپنی) – «درون‌بینی خود» که هدف غایی آیین ذن و اولین تجربه‌ی ساتوری‌ است.

 کن‌شو جوبوتسو (Kensho jobutsu) (ژاپنی) – دیدن طبیعت مطلق و حرکت به‌سوی بیداری.

 کوآن (Koan) (ژاپنی) – کلمه، عبارت و یا سوالی که مفهوم و پاسخ منطقی ندارد و بیشتر، در طریقت رینزایی ذن مشهود است. کوآن، در راستای شکستن ساختار ذهنی رهروان، از طرف استاد مطرح می‌شود و رهرو را به فراسوی تفکر، رهنمون می‌سازد.

 کورومو (Koromo) (ژاپنی) – ردایی مشکی رنگ که راهبان ذن بر روی «کسا» بر تن می‌کنند.

 که‌کافوزا (Kekkafuza) (ژاپنی)، (Paryanka) (سانسکریت) – حالت صحیح و کامل نشستن در ذن. در این حالت، ابتدا پای راست روی ران پای چپ قرار می‌گیرد و سپس، پای چپ را بر روی ران پای راست می‌گذارند. در این وضعیت، نشیمنگاه، بر روی ذافو قرار دارد و به‌همراه زانوهای مستقر شده روی ذانیکو، برای بدن، حالتی همانند یک سه‌پایه‌ی مستحکم ایجاد می‌شود. ترتیب قرار گرفتن پاها، می‌تواند عکس ترتیب فوق هم باشد. اگر تنها پای چپ روی ران راست قرار گیرد، به این حالت، «نیمه ‌لوتوس» یا «هانکافوزا» (Hankafuza) گفته می‌شود.

 کی‌ساکو / کیوساکو (Keisaku) یا (Kyosaku) (ژاپنی) – چوب‌دستیِ بلند و خط‌کش مانندی‌ که در مراسم ذاذن، توسط مسئول و سرپرست مراقبه استفاده می‌شود و وی، با آن ضربه‌ای را روی شانه‌ی فرد مراقبه‌کننده (عموما روی شانه‌ی راست) وارد می‌آورد. این ضربه، علاوه بر جلوگیری از خواب‌آلودگی رهرو، عضلاتی که بر اثر نشستن مداوم، منقبض شده‌است را نرم می‌کند. ضربه‌ی کی‌ساکو، استرس، خواب‌آلودگی و عدم توجه را مورد هدف قرار می‌دهد.

کین‌هین (Kinhin) (ژاپنی) – نوعی راه رفتنِ بسیار کند و آرام که در فاصله‌ی دو دوره‌ی ذاذن انجام می‌گیرد و در ذندو متدوال است.

کیوگه بتسودن (Kyoge-betsuden) (ژاپنی) – انتقال خارج از نوشته. درک ماورای دانش تصوری.

گاسشو (Gassho) (ژاپنی)، (Anjali) (سانسکریت) – یک حالت احترام‌آمیز با چسباندن دو دست به‌هم و قرار دادن آن‌ها روی سینه.

گوروکو (Goroku) (ژاپنی) – اظهارات معماگونه‌ی استادان ذن به شاگردان‌شان، که اغلب گردآوری می‌شود تا مورد استفاده‌ی نسل‌های آینده نیز قرار گیرد.

گن‌مای (Genmai) (ژاپنی) – سوپ برنج که گاهی انواعی از سبزیجات هم به آن اضافه می‌شود. یک غذای بسیار رایج در رژیم غذایی رهروان طریقت ذن.

ماکیو (Makyo) (ژاپنی) – قلمرو شیطان. خیال. پرواز در عالم خواب. رویا پردازی.

موشین (Mushin) (ژاپنی) – عدم تفکر زائد. عدم جعل فکری.

مون‌جین (Monjin) (ژاپنی) – درود. تعظیم کردن با حالت گاسشو.

نیروانا (Nirvana) (سانسکریت)، (Nibbana) (پالی)، (Nihan) (ژاپنی) – مقصد نهایی رهروان. بهشت بوداییان. محلی که بودایان یا بیدارشدگان، پس از مرگ جسمانی، به آن وارد می‌شوند و دیگر تولدی دوباره نخواهند داشت. تهیای مطلق. آگاهی مطلق.

هارا (Hara) (ژاپنی) – مرکز ثقل بدن. مرکز انرژیِ حیاتی بدن. محلی در پایین ناف. نقطه‌ی زندگی. تنفس اصولی و صحیح، با این ناحیه صورت می‌گیرد.

هانکافوزا (Hankafuza) (ژاپنی) – حالت نشستن «نیمه‌لوتوس» در ذن. در این وضعیت، تنها پای چپ، روی ران پای راست قرار می‌گیرد. اگر هر دو پا روی یکدیگر قرار بگیرد، حالت «لوتوس کامل» یا «که‌کافوزا» (Kekkafuza) ایجاد می‌شود که حالت اصلی ذاذن است.

هوسو (Houssu) (ژاپنی) – عصای کوتاهی‌ست که استادان ذن با خود حمل می‌کردند. این عصاها، در اصل برای راندن مگس به‌کار می‌رفت و به انتهای آن، منگوله‌هایی از دم اسب آویخته می‌شد، ولی بعدها به‌صورت وسیله‌ای در اجرای مراسم مذهبی، مورد استفاده قرار گرفت و به یک نماد تبدیل شد.

هوکای‌جویین (Hokai-join) (ژاپنی) – وضعیت دست‌ها در حالت ذاذن. در این حالت، دست راست در زیر، و دست چپ روی آن قرار می‌گیرد و نوک شست‌ها، در راستای افق یکدیگر را لمس می‌کنند.

هوندو (Hondo) (ژاپنی) – تالار اصلی که معمولا در بنای جداگانه در صومعه‌های ژاپنی احداث و اصولا برای سخنرانی و صرف غذا به‌کار برده می‌شود.

هیشی‌ریو (Hishiryo) (ژاپنی) – تفکر بدون فکر کردن. آگاهی متعالی، ورای هرگونه تفکر و تعقل.

 

  علی فرح­بخش

ذن

 

دانلود